Perzische literatuur

Perzische literatuur omvat mondelinge composities en geschreven teksten in de Perzische taal en is een van ’s werelds oudste literaturen. Het omvat meer dan twee en een half millennia. De bronnen bevonden zich in Groot-Iran, waaronder het huidige Iran, Irak, Afghanistan, de Kaukasus en Turkije, regio’s van Centraal-Azië (zoals Tadzjikistan) en Zuid-Azië, waar de Perzische taal van oudsher de moedertaal of de officiële taal was.

Rumi bijvoorbeeld, een van de meest geliefde Perzische dichters, geboren in Balkh (in het huidige Afghanistan), schreef in het Perzisch en woonde in Konya (in het huidige Turkije), in toen de hoofdstad van de Seltsjoeken in Anatolië.

Het grootste deel van de overgebleven Perzische literatuur komt echter uit de tijd na de islamitische verovering van Perzië. De nieuwe Perzische taalliteratuur ontstond en bloeide in Khorasan en Transoxiana vanwege politieke redenen, waarbij vroege Iraanse dynastieën van het post-islamitische Iran, zoals de Tahiriden en Samaniden, in Khorasan waren gevestigd. Perzische dichters zoals Ferdowsi, Saadi, Hafiz, Attar, Nezami, Rumi en Omar Khayyam zijn ook bekend in het Westen en hebben de literatuur van veel landen beïnvloed.

Zeer weinig literaire werken van Achaemenidisch Iran zijn bewaard gebleven, deels als gevolg van de vernietiging van de bibliotheek in Persepolis. Het meeste van wat er overblijft bestaat uit de koninklijke inscripties van Achaemenidische koningen, in het bijzonder Darius I (522-486 v.Chr.) En zijn zoon Xerxes. Veel zoroastrische geschriften werden vernietigd tijdens de islamitische verovering van Iran in de 7e eeuw. De parsi’s die naar India vluchtten, namen echter enkele van de boeken van de Zoroastrische canon mee, waaronder enkele van de Avesta en oude commentaren (Zend) daarvan. Sommige werken van Sassanidische geografie en reizen zijn ook bewaard gebleven, zij het in Arabische vertalingen. Geen enkele tekst gewijd aan literaire kritiek is bewaard gebleven uit het pre-islamitische Iran.

Bahram Gur en hovelingen vermaakt door Barbad de muzikant, pagina uit een manuscript van de Shahnama van Ferdowsi. Brooklyn Museum. Hoewel het aanvankelijk werd overschaduwd door het Arabisch tijdens de Umayyad en de vroege Abbasidische kalifaten, werd het Nieuw-Perzisch al snel weer een literaire taal van de Centraal-Aziatische en West-Aziatische landen. De wedergeboorte van de taal in zijn nieuwe vorm wordt vaak toegeschreven aan Ferdowsi, Unsuri, Daqiqi, Rudaki en hun generatie, omdat ze pre-islamitisch nationalisme gebruikten als een kanaal om de taal en gebruiken van het oude Iran nieuw leven in te blazen.

De Perzische neiging om alledaagse uitdrukkingen te versieren is zo sterk dat men poëzie in bijna elk klassiek werk kan tegenkomen, of het nu uit de Perzische literatuur, wetenschap of metafysica is. Kortom, het vermogen om in versvorm te schrijven was een eerste vereiste voor elke geleerde. Bijna de helft van de medische geschriften van Avicenna is bijvoorbeeld in versvorm. Werken uit het vroege tijdperk van de Perzische poëzie worden gekenmerkt door een sterke patronage van het hof, een extravagante lofrede en wat bekend staat als “verheven in stijl”. De traditie van koninklijk beschermheerschap begon misschien onder het Sassaniden-tijdperk en werd via de Abbasidische en Samanidische rechtbanken overgedragen aan elke grote Iraanse dynastie. De Qasida was misschien wel de meest bekende vorm van lofrede gebruikt, hoewel kwatrijnen zoals die in Omar Khayyam ’s Ruba’iyyat zijn ook zeer populair.

Khorasani-stijl, waarvan de volgelingen meestal werden geassocieerd met Greater Khorasan, wordt gekenmerkt door zijn hooghartige dictie, waardige toon en relatief geletterde taal. De belangrijkste vertegenwoordigers van deze lyriek zijn Asjadi, Farrukhi Sistani, Unsuri en Manuchehri. Panegyrische meesters zoals Rudaki stonden bekend om hun liefde voor de natuur, hun vers was rijk aan suggestieve beschrijvingen.

Door deze rechtbanken en patronage ontstond de epische stijl van poëzie, met Ferdowsi ’s Shahnameh aan de top. Door het Iraanse historische verleden te verheerlijken in heroïsche en verheven verzen, schonken hij en andere notabelen zoals Daqiqi en Asadi Tusi een bron van trots en inspiratie die heeft bijgedragen aan het behoud van een identiteitsgevoel voor het Iraanse volk door de eeuwen heen. Ferdowsi stelde een model op dat later door tal van andere dichters zou worden gevolgd.

De 13e eeuw markeert het overwicht van lyrische poëzie met de daaruit voortvloeiende ontwikkeling van het ghazal tot een belangrijke versvorm, evenals de opkomst van mystieke en soefipoëzie. Deze stijl wordt vaak Araqi (Iraakse) stijl genoemd (de westelijke provincies van Iran stonden bekend als The Persian Iraq (Araq-e-Ajam) en staat bekend om zijn emotionele lyrische kwaliteiten, rijke meters en de relatieve eenvoud van zijn taal.

Romantische poëzie was echter niet iets nieuws, zoals werken als Vis o Ramin van As’ad Gorgani, en Yusof o Zoleikha van Am’aq Bokharai. Dichters als Sana’i en Attar (die Rumi ogenschijnlijk inspireerden), Khaqani Shirvani, Anvari en Nizami waren zeer gerespecteerde ghazalschrijvers, maar de elite van deze school zijn Rumi, Saadi en Hafiz Shirazi.

In het didactische genre kan men zowel Sanai’s Tuin van Waarheid als Nizami ’s Schatkamer van Geheimen noemen. Sommige werken van Attar behoren ook tot dit genre, net als de belangrijkste werken van Rumi, hoewel sommige de neiging hebben deze in het lyrische type te classificeren vanwege hun mystieke en emotionele kwaliteiten. Bovendien hebben sommigen de neiging om de werken van Naser Khosrow ook in deze stijl te groeperen; echte juweeltjes van dit genre zijn echter twee boeken van Saadi, een zwaargewicht van de Perzische literatuur, de Bustan en de Gulistan.

Na de 15e eeuw nam de Indiase stijl van Perzische poëzie (ook wel Isfahani of Safavi-stijlen genoemd) het over. Deze stijl heeft zijn wortels in het Timurid- tijdperk en produceerde mensen als Amir Khosrow Dehlavi en Bhai Nand Lal Goya.

Duizend-en-een-nacht is een middeleeuws volksverhaal die het verhaal vertelt van Scheherazade, een Sassanidische koningin en haar boosaardige man, koning Shahryar, die haar wil executeren. De verhalen worden verteld over een periode van duizend-en-een nachten, en elke avond eindigt ze het verhaal met een spannende situatie, waardoor de koning gedwongen wordt haar nog een dag in leven te houden. De individuele verhalen zijn gedurende verschillende eeuwen gecreëerd door veel mensen uit verschillende landen.

Soefi-literatuur

Enkele van de meest geliefde middeleeuwse dichters van Perzië waren soefi’s, en hun poëzie werd en wordt veel gelezen door soefi’s van Marokko tot Indonesië. Met name Rumi staat bekend als dichter en als grondlegger van een wijdverbreide soefi-orde. De thema’s en stijlen van deze devotionele poëzie zijn op grote schaal nagebootst door veel soefi-dichters. Zie ook het artikel over soefipoëzie. Veel opmerkelijke teksten in de Perzische mystieke literatuur zijn geen gedichten, maar worden wel gelezen en gewaardeerd. Onder hen zijn Kimiya-yi sa’?dat, Asrar al-Tawhid en Kashf ul Mahjoob.

Georgische literatuur

Vanaf het begin van de 16e eeuw hadden Perzische tradities een grote invloed op de Georgische heersende elites, wat op zijn beurt resulteerde in Perzische invloed op de Georgische kunst, architectuur en literatuur. Deze culturele invloed duurde tot de komst van de Russen.

Ferdowsi’s Shahnameh was een nooit eindigende bron van inspiratie, niet alleen voor hoge literatuur, maar ook voor folklore. “Bijna elke pagina van Georgische literaire werken en kronieken […] bevat namen van Iraanse helden ontleend aan de Shahnameh”.

Klein Azië

Ondanks dat Klein-Azië (of Anatolië) voorafgaand aan de Middeleeuwen verschillende keren werd geregeerd door verschillende Perzisch-sprekende dynastieën uit Iran, verloor de taal daar zijn traditionele voet aan de grond met de ondergang van het Sassanische rijk. Eeuwen later zouden de praktijk en het gebruik in de regio echter sterk nieuw leven worden ingeblazen. Een tak van de Seltsjoeken, het Sultanaat van Rum, nam de Perzische taal, kunst en brieven mee naar Anatolië. Ze namen de Perzische taal over als de officiële taal van het rijk.

De Ottomanen, die “ruwweg” kunnen worden gezien als hun uiteindelijke opvolgers, namen deze traditie over. Perzisch was de officiële hoftaal van het rijk en enige tijd de officiële taal van het rijk. De goed opgeleide en nobele klasse van het Ottomaanse rijk spraken allemaal Perzisch, zoals sultan Selim I, ondanks het feit dat ze de aartsrivaal van Safavid Iran waren en een fervent tegenstander van de sjiitische islam. Het was een belangrijke literaire taal in het rijk. Enkele van de bekende eerdere Perzische literatuurwerken tijdens de Ottomaanse heerschappij zijn Idris Bidlisi’s Hasht Bihisht, die begon in 1502 en de regering van de eerste acht Ottomaanse heersers besloeg, en de Salim-Namah, een verheerlijking van Selim I. Eeuwenlang had het Ottomaans-Turks zich ontwikkeld tot een volledig aanvaarde literatuurtaal, die zelfs aan de eisen van een wetenschappelijke presentatie kon voldoen. Het aantal Perzische en Arabische leenwoorden in die werken steeg echter soms tot 88%. De Ottomanen produceerden duizenden Perzische literaire werken gedurende hun eeuwenlange levensduur.

In de 19e eeuw onderging de Perzische literatuur een dramatische verandering en ging een nieuw tijdperk in. Het begin van deze verandering werd geïllustreerd door een incident in het midden van de 19e eeuw aan het hof van Nasereddin Shah, toen de hervormingsgezinde premier, Amir Kabir, de dichter Habibollah Qa’ani bestrafte omdat hij ‘liegen’ in een lofzang geschreven qasida ter ere van Kabir. Kabir zag poëzie in het algemeen en het soort poëzie dat zich tijdens de Qajar-periode had ontwikkeld als schadelijk voor “vooruitgang” en “modernisering” in de Iraanse samenleving, die volgens hem dringend toe was aan verandering. Dergelijke zorgen werden ook geuit door anderen, zoals Fath-‘Ali Akhundzadeh, Mirza Aqa Khan Kermani en Mirza Malkom Khan. Khan richtte zich ook op een behoefte aan een verandering in de Perzische poëzie in literaire termen, waarbij hij deze altijd in verband bracht met sociale kwesties.

De nieuwe Perzische literaire beweging kan niet worden begrepen zonder een goed begrip van de intellectuele bewegingen in Iraanse filosofische kringen. Gezien het sociale en politieke klimaat van Perzië (Iran) aan het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw, die leidde tot de Perzische constitutionele revolutie van 1906–1911, raakte het idee dat verandering in poëzie noodzakelijk was, wijdverbreid. Velen voerden aan dat Perzische poëzie de realiteit van een land in transitie zou moeten weerspiegelen. Dit idee werd gepropageerd door opmerkelijke literaire figuren zoals Ali-Akbar Dehkhoda en Abolqasem Aref, die het traditionele systeem van Perzische poëzie uitdaagden in termen van het introduceren van nieuwe inhoud en experimenten met retoriek, lexico-semantiek en structuur. Dehkhoda gebruikte bijvoorbeeld een minder bekende traditionele vorm, de mosammat, om de executie van een revolutionaire journalist te eren. ‘Aref gebruikte de ghazal,’ het meest centrale genre binnen de lyrische traditie’, om zijn’ Payam-e Azadi’ (Message of Freedom) te schrijven.

Een belangrijke beweging in de moderne Perzische literatuur concentreerde zich op de kwestie van modernisering en verwestersing en of deze termen synoniem zijn bij het beschrijven van de evolutie van de Iraanse samenleving. Men kan stellen dat bijna alle voorstanders van modernisme in de Perzische literatuur, van Akhundzadeh, Kermani en Malkom Khan tot Dehkhoda, Aref, Bahar en Taqi Rafat, geïnspireerd waren door ontwikkelingen en veranderingen die zich hadden voorgedaan in de Westerse, met name Europese, literatuur. Dergelijke inspiraties betekenden niet het blindelings kopiëren van westerse modellen, maar eerder het aanpassen van aspecten van de westerse literatuur en deze aanpassen aan de behoeften van de Iraanse cultuur. Na de baanbrekende werken van Ahmad Kasravi, Sadeq Hedayat, Moshfeq Kazemi en vele anderen bereikte de Iraanse golf van vergelijkende literatuur en literaire kritiek een symbolische piek met de opkomst van Abdolhossein Zarrinkoub, Shahrokh Meskoob, Houshang Golshiri en Ebrahim Golestan.

Sadegh Hedayat (Teheran, 17 februari 1903 – Parijs, 9 april 1951) was een Iraanse schrijver, vertaler en intellectueel. Hij is het meest bekend door zijn roman Boof-e koor (De Blinde Uil) en was een van de eerste Iraanse schrijvers die literair modernisme toepaste in zijn werk.

Hedayat werd geboren in een Noord-Iraans aristocratisch gezin in Teheran (zijn overgrootvader Reza-Qoli Khan Hedayat was zelf een gerespecteerd schrijver en werkte voor de overheid, net als andere familieleden) en werd onderwezen op de Collège Saint-Louis (Franse katholieke school) en Dar ol-Fonoon (1914-1916). In 1925, als een van een selecte groep studenten, reisde hij naar Europa alwaar hij zijn studies voortzette. Daar studeerde hij aanvankelijk bouwkunde in België, waar hij na een jaar mee stopte en ging architectuur studeren in Frankrijk. Daar gaf hij zijn architectuurstudie op en ging vervolgens lessen tandheelkunde volgen. In deze periode leerde hij Thérèse kennen, een Parijzenaar waar hij een liefdesaffaire mee kreeg. In 1927 probeerde hij zelfmoord te plegen door zichzelf in de rivier de Marne te werpen, maar hij werd gered door een vissersboot. Na vier jaar in Frankrijk gaf hij zijn studie eindelijk op en keerde hij naar huis terug in de zomer van 1930 zonder diploma. In Iran had hij verschillende baantjes voor kortere periodes.

Hedayat wijdde zich daaropvolgend zijn verdere leven aan het bestuderen van westerse literatuur en maakte kennis met de Iraanse geschiedenis en folklore. De werken van Rainer Maria Rilke, Edgar Allen Poe, Franz Kafka, Anton Tsjechov en Guy de Maupassant intrigeerden hem het meest. Tijdens zijn korte literaire loopbaan publiceerde Hedayat een aanzienlijke hoeveelheid korte verhalen en novelles, twee historische drama’s, een toneelstuk, een reisverslag en een verzameling satirische parodieën en sketches.

Zijn schrijven bevatte ook literaire kritiek, studies van Perzische folklore en vele vertalingen van Middel-Perzische en Franse teksten. Hem is toegeschreven de Perzische taal en literatuur te hebben geïntroduceerd in de mainstream internationale contemporaine schrijverswereld. Er is geen twijfel mogelijk dat Hedayat de meest moderne van alle moderne schrijvers in Iran was.

In zijn latere jaren, toen hij de socio-politieke problemen van zijn tijd gewaar was geworden, begon Hedayat de twee voornaamste oorzaken van Irans achteruitgang, te weten de monarchie en de geestelijkheid, aan te vallen en door zijn verhalen probeerde hij de doof- en blindheid van Iran toe te schrijven aan het misbruik van hoofdzakelijk deze twee krachten. Vervreemd voelend van iedereen om hem heen, voornamelijk van zijn leeftijdsgenoten, behandelt Hedayats laatste werk, De boodschap van Kafka, melancholie, wanhoop en het gevoel ten dode te zijn opgeschreven ervaren alleen door diegenen die onderworpen zijn aan discriminatie en onderdrukking.

Hedayat reisde en verbleef in India van 1936 tot 1937. Het herenhuis in Bombay waar hij verbleef tijdens zijn bezoek aan die stad was recentelijk herontdekt in 2014. Hedayat in India, geschreven door Nadeem Akhtar, voorziet ons van details omtrent Sadegh Hedayat’s verblijf in India.

In Bombay voltooide en publiceerde hij zijn werk, De Blinde Uil, waaraan hij begin 30’er jaren in Parijs was begonnen te schrijven. Het is een van de meest belangrijke literaire werken in de Perzische taal genoemd.

Eind 1950 verliet Hedayat Iran voor Parijs. Daar pleegde hij, op 9 april 1951, zelfmoord door zichzelf te vergassen in een klein gehuurd appartement op de Rue Championnet nummer 37. Hij had alle gaten in de ramen en de deur gevuld met katoen en, zodat zijn zelfmoord niemand tot een last zou zijn, het geld voor zijn doodskleed en begrafenis, 100.000 franc, verborgen in een tas voor iedereen duidelijk zichtbaar. Hij werd begraven op de Cimetière du Père-Lachaise in Parijs. Zijn begrafenis werd bijgewoond door enkele van zijn intiemste vrienden en bekenden, zowel Iraniërs als Fransen.

Zijn werk is herhaaldelijk onder vuur komen te liggen in Europa door politieke Islamisten. De romans De Blinde Uil en Hai Aqa werden op de 18e Internationale Boekenfair in 2005 te Teheran verboden.

In november 2006 was het herpubliceren van Hedayat’s werk in ongecensureerde vorm verboden in Iran, als onderdeel van een overweldigende zuivering. Hoewel, het toezicht van boekenstallen is beperkt en het is blijkbaar nog steeds mogelijk tweedehands versies van zijn werken te verkrijgen.

Sinds de 19e eeuw zijn er enkele opmerkelijke klassieke dichters ontstaan, onder wie Mohammad Taghi Bahar en Parvin Etesami het meest gevierd zijn.

Mohammad Taghi Bahar droeg de titel “koning der dichters” en speelde een belangrijke rol in de opkomst en ontwikkeling van Perzische literatuur als een aparte instelling in het begin van de 20e eeuw. Het thema van zijn gedichten was de sociale en politieke situatie van Iran. Parvin Etesami kan de grootste Perzische vrouwelijke dichter worden genoemd die in klassieke stijl schrijft. Een van haar opmerkelijke series, Mast va Hoshyar (The Drunk and the Sober) genaamd, won bewondering van veel van degenen die betrokken waren bij romantische poëzie.

Nima Youshij wordt beschouwd als de vader van de moderne Perzische poëzie en introduceert vele technieken en vormen om het moderne van het oude te onderscheiden. Niettemin gaat de eer voor het populariseren van deze nieuwe literaire vorm in een land en een cultuur die stevig gebaseerd is op duizend jaar klassieke poëzie, toe aan zijn weinige discipelen zoals Ahmad Shamlou, die de methoden van Nima adopteerde en nieuwe technieken van moderne poëzie probeerde. De transformatie die werd bewerkstelligd door Nima Youshij, die Perzische poëzie bevrijdde van de ketenen van prosodische maatregelen, was een keerpunt in een lange literaire traditie. Het verbreedde de perceptie en het denken van de dichters die na hem kwamen. Nima bood een ander begrip van de principes van klassieke poëzie. Zijn kunstenaarschap bleef niet beperkt tot het wegnemen van de behoefte aan een hemistiche (halve versregel) met vaste lengte en het achterwege laten van de traditie van rijmen, maar concentreerde zich op een bredere structuur en functie gebaseerd op een hedendaags begrip van het menselijk en sociaal bestaan. Zijn doel bij het vernieuwen van poëzie was om het te binden aan een “natuurlijke identiteit” en om een moderne discipline te bereiken in de geest en taalkundige prestaties van de dichter. Nima was van mening dat de formele techniek die de klassieke poëzie domineerde, de vitaliteit, kracht en vooruitgang ervan verstoorde. Hoewel hij enkele van de esthetische eigenschappen ervan accepteerde en ze uitbreidde in zijn poëzie, hield hij nooit op zijn poëtische ervaring te verbreden door de nadruk te leggen op de ‘natuurlijke orde’ van deze kunst. Wat Nima Youshij oprichtte in hedendaagse poëzie, ging zijn opvolger Ahmad Shamlou mee verder.

Het Sepid-gedicht (wat zich vertaalt naar een wit gedicht), dat zijn bronnen ontleent aan deze dichter, vermeed de verplichte regels die de Nimai’poëzieschool waren binnengekomen en nam een vrijere structuur aan. Dit maakte een directere relatie mogelijk tussen de dichter en zijn of haar emotionele wortels. In eerdere poëzie konden de kwaliteiten van de visie van de dichter en de omvang van het onderwerp alleen in algemene termen worden uitgedrukt en werden ze ondergeschikt aan de formele beperkingen die aan poëtische expressie werden opgelegd. Het vertrouwde op de natuurlijke functie die inherent is aan de poëzie zelf om de solidariteit van de dichter met het leven en de wijde wereld om hem heen in specifieke en ondubbelzinnige details en scènes uit te beelden. Sepidpoëzie zet de poëtische visie voort zoals Nima die uitdrukte en vermijdt de gekunstelde regels die aan de creatie ervan worden opgelegd. Het meest opvallende verschil met de poëzie van Nima is echter om afstand te nemen van de ritmes die het gebruikte. Nima Youshij besteedde aandacht aan een algeheel harmonieus rijmen en creëerde veel experimentele voorbeelden om dit doel te bereiken.

Ahmad Shamlou ontdekte de innerlijke kenmerken van poëzie en de manifestatie ervan in de literaire creaties van klassieke meesters en in de ervaring van Nima. Hij bood een individuele benadering aan. Door afstand te nemen van de verplichtingen die door oudere poëzie werden opgelegd en enkele van de beperkingen die het Nima-gedicht waren binnengekomen, erkende hij de rol van proza en muziek die in de taal verborgen was. In de structuur van Sepidpoëzie, in tegenstelling tot de prosodische regels en de regels van Nima, is het gedicht geschreven in meer “natuurlijke” woorden en bevat het een proza-achtig proces zonder zijn poëtische onderscheid te verliezen. Sepidpoëzie is een zich ontwikkelende tak van Nima ‘poëzie die is gebouwd op de innovaties van Nima Youshij. Nima dacht dat elke verandering in de constructie en het gereedschap van de uitdrukking van een dichter afhankelijk is van zijn / haar kennis van de wereld en een revolutionaire kijk. Sepidpoëzie kon geen wortelschieten buiten deze leer en de toepassing ervan.

Simin Behbahani droeg bij aan een historische ontwikkeling in de vorm van de ghazal, door theatrale onderwerpen, dagelijkse gebeurtenissen en gesprekken aan haar poëzie toe te voegen. Ze heeft het scala aan traditionele Perzische versvormen uitgebreid en enkele van de belangrijkste werken uit de Perzische literatuur in de 20e eeuw geproduceerd. Een onwillige volgeling van Nima Yushij, Mehdi Akhavan-Sales, publiceerde zijn Organ (1951) om beweringen tegen Nima Youshij’s baanbrekende inspanningen te ondersteunen. In Perzische poëzie heeft Mehdi Akhavan Sales een brug geslagen tussen de Khorassani- en Nima- scholen. De critici beschouwen Mehdi Akhavan Sales als een van de beste hedendaagse Perzische dichters. Hij is een van de pioniers van het vrije vers (poëzie in nieuwe stijl) in de Perzische literatuur, in het bijzonder van moderne epische verhalen. Het was lange tijd zijn ambitie om de Perzische poëzie een nieuwe stijl te geven.

Forough Farrokhzad is om drie redenen belangrijk in de literaire geschiedenis van Iran. Ten eerste behoorde ze tot de eerste generatie die de nieuwe stijl van poëzie omarmde, ontwikkeld door Nima Yushij in de jaren 1920, die van dichters eiste dat ze experimenteerden met rijm, beeldspraak en de individuele stem. Ten tweede was ze de eerste moderne Iraanse vrouw die privé seksuele landschappen grafisch verwoordde vanuit het perspectief van een vrouw. Ten slotte overstijgt ze haar eigen literaire rol en experimenteert ze met acteren, schilderen en documentair filmen.

Fereydoon Moshiri is vooral bekend als verzoener van klassieke Perzische poëzie met de nieuwe poëzie geïnitieerd door Nima Youshij. Een van de belangrijkste bijdragen van Moshiri’s poëzie is volgens sommige waarnemers de verbreding van de sociale en geografische reikwijdte van de moderne Perzische literatuur.

Een noemenswaardige dichter van de laatste generatie vóór de islamitische revolutie is Mohammad-Reza Shafiei-Kadkani (M. Sereshk). Hoewel hij uit Khorassan komt en heen en weer zwaait tussen trouw aan Nima Youshij en Akhavan Saless, toont hij in zijn poëzie de invloeden van Hafiz en Mowlavi. Hij gebruikt eenvoudige, lyrische taal en laat zich vooral inspireren door de politieke sfeer. Hij is de meest succesvolle van die dichters die de afgelopen vier decennia hard hebben geprobeerd een synthese te vinden tussen de twee modellen van Ahmad Shamlou en Nima Youshij.

In de eenentwintigste eeuw blijft een nieuwe generatie Iraanse dichters werken in de stijl van de nieuwe poëzie en trekt nu een internationaal publiek dankzij inspanningen om hun werken te vertalen.

Andere opmerkelijke namen zijn dichter en uitgever Babak Abazari (1984–2015), die in januari 2015 onder mysterieuze omstandigheden stierf, en de opkomende jonge dichter Milad Khanmirzaei.

Forough Farrokhzad (Tafresh, 5 januari 1935 – Teheran, 13 februari 1967) was een Perzisch dichteres en filmmaakster. Samen met Parvin E’tesami en Simin Behbahani wordt ze beschouwd als de bekendste moderne dichteressen van Iran. Voor haar werk liet zij zich beïnvloeden door Ebrahim Golestan. Haar gedichten gaan over ongeluk, scheiden en pijn, wat ze alle in haar privéleven ondervindt.

Haar vader was legerofficier Reza Schahs, die bij haar de interesse voor poëzie heeft gewekt. Op de middelbare school heeft ze kunst als hoofdvak, maar deze school voltooit ze niet omdat ze verliefd wordt op haar achterneef Parviz Shapoor. Ze trouwt met hem in 1951. Haar familie is hier op tegen vanwege de leeftijd van de neef. Na een jaar geeft ze geboorte aan haar eerste en enige zoon, terwijl het huwelijk al na drie jaar strandt.

Ze debuteert met de dichtbundel ‘De gevangene’ (‘Asir’) (1955) waarin ze haar leven tot dan toe bespiegelt. Later krijgt ze een inzinking en wordt ze opgenomen.

Voor een periode van negen maanden vertrekt Forough Farrokhzad in 1956 naar het buitenland. Ze volgt filmcursussen in Duitsland en Italië. In dat jaar verschijnt ook de bundel ‘De muur’ (‘Divar’) die ze opdraagt aan haar voormalige echtgenoot. In 1958 verschijnt ‘Opstand’ (‘Esian’) waarmee ze haar naam gevestigd ziet. In datzelfde jaar maakt ze kennis met filmmaker Ebrahim Golestan met wie ze een relatie krijgt.

In 1962 maakt ze een documentaire over een leprakolonie, getiteld ‘Het huis is zwart’, waarmee ze verschillende internationale prijzen wint. In 1963 produceerde UNESCO een dertig minuten durende film over Forough Farrokhzad. Ook Bernardo Bertolucci kwam naar Iran om haar te interviewen en besloot een vijftien minuten durende film te maken over het leven van de dichteres.

In 1964 komt haar hoofdwerk ‘Opnieuw geboren’ (‘Tavallodi digar’) uit. Deze bundel kenmerkt een keerpunt in zowel vorm als inhoud van haar schrijven. De vorm is vernieuwend in de stijl van Nima Youshij, persoonlijke bespiegelingen maken plaats voor universele. De uitgave bevat gedichten van de afgelopen zes jaar.

Forough Farrokhzad overlijdt op 13 februari 1967 aan verwondingen aan haar hoofd, kort nadat ze een auto-ongeluk heeft gehad in Darrus, Iran.

Haar jongere broer Fereydoun Farrokhzad (1936—1992; omgekomen bij een aanslag in Bonn, Duitsland) was zanger, dichter en politiek activist.